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जो अंधकार का निरोध करता है, उसे गुरु कहा जाता है ।

सच्चा गुरु भगवान का प्रतिनिधि होता है, और वह केवल भगवान के बारे में ही कहता है और कुछ नहीं। सच्चा गुरु वही है , जिसकी रुचि भौतिकवादी जीवन में नहीं होती। वह केवल और केवल भगवान की ही खोज में रहता है , यदि गुरु भगवान का प्रतिनिधित्व कर रहा है तो वह गुरु है।

केवल एक गुरु (सिद्ध पुरुष), जो ईश्वर को जानता है, दूसरों को सही ढंग से ईश्वर के बारे में शिक्षा दे सकता है। व्यक्ति को अपनी दिव्यता को पुनः पाने के लिए एक ऐसा ही सद्गुरु चाहिए। जो निष्ठापूर्वक सद्गुरु का अनुसरण करता है वह उसके समान हो जाता है, क्योंकि गुरु अपने शिष्य को अपने ही स्तर तक उठने में सहायता करता है।

महाभारत के युद्ध के समय जब अर्जुन युद्ध करने से मना करते हैं तब श्री कृष्ण उन्हें उपदेश देते है और कर्म व धर्म के सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान से अवगत कराते हैं। स्वाभाविक प्रश्न यह उठता है कि हम आध्यात्मिक ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकते हैं? इसका उत्तर श्रीकृष्ण इस श्लोक में देते हैं।

वे कहते हैं:

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया |

उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिन्सतत्त्वदर्शिन: ||

(BG 4.34)

आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानें। श्रद्धा से उससे पूछो और उसकी सेवा करो। ऐसे प्रबुद्ध संत आपको ज्ञान प्रदान कर सकते हैं क्योंकि उन्होंने सत्य को देखा है।

श्री कृष्ण कहते हैं: 1) एक आध्यात्मिक गुरु के पास जाओ। 2) उससे विनम्रतापूर्वक पूछताछ करें। 3) उसकी सेवा करना।

गुरु शिष्य सम्बन्ध मित्रता की उच्चतम अभिव्यक्ति है-क्योंकि यह नि:शर्त दिव्य प्रेम और बुद्धिमता पर आधारित होता है।ईश्वरीय खोज में सफल होने के लिए, जैसा कि जीवन के हर पहलू में होता है, ईश्वरीय नियमों का पालन करना अनिवार्य है। विद्यालय में उपलब्ध धर्मनिरपेक्ष ज्ञान को समझने के लिए हमें उस शिक्षक से सीखना होता है जो उस विषय का ज्ञाता हो। उसी प्रकार आध्यात्मिक तथ्यों को समझने के लिए ईश्वर प्राप्त गुरु या आध्यात्मिक शिक्षक का होना आवश्यक है।

चूँकि गुरु भगवान के सबसे विश्वसनीय सेवक होते हैं, इसलिए गुरु को वही सम्मान दिया जाता है जो हम भगवान को अर्पित करते हैं। भगवान हमेशा भगवान हैं, गुरु हमेशा गुरु हैं। शिष्टाचार के रूप में, भगवान पूजनीय भगवान हैं, और गुरु पूजा करने वाले भगवान (सेवक-भगवान) हैं।

आध्यात्मिक जगत में प्रमुखतः चार प्रकार के गुरु माने जाते हैं–

१) दीक्षा-गुरु– जो वैदिक विधि से शिष्य को वैदिक मंत्र प्रदान करते हैं

२) शिक्षा-गुरु– जो सत्संग के द्वारा भक्ति का उपदेश प्रदान करते हैं

३) चैत्य-गुरु– सभी जीवों के ह्रदय में स्थित परमात्मा ही सब को अच्छे-बुरे का ज्ञान प्रदान करते हैं– वे ही सबके चैत्य-गुरु हैं|

४) पथ-प्रदर्शक गुरु– वे जो हमें यथार्थ गुरु का आश्रय दिलवाते हैं|

चैतन्य चरितामृत में आता है–

किब विप्र किब न्यासी शूद्र केने नय ।

जेइ कृष्ण तत्त्ववेत्ता सेइ गुरु हय ॥

चाहे कोई ब्राह्मण हो, संन्यासी हो, अथवा किसी ने शूद्रों के कुल में ही क्यों जन्म ग्रहण किया हो– किन्तु यदि वह व्यक्ति कृष्णतत्त्व के अनुभवी हैं तो वह मनुष्यमात्र के गुरु हैं।

गुरु कोई साधारण इंसान नहीं होता है। गुरु ही एक जरिया है जिसके बताये हुए पद चिन्हो पर चलने से कठिन से कठिन मुकाम को हासिल किया जा सकता है। इसीलिए हमेशा गुरु का पूर्ण सम्मान करे। गुरु की आज्ञा का पालन करना चाहिए। एक गुरु ही हमें समाज में अपनी पहचान बनाने की शिक्षा देता है। प्राचीन समय से लेकर वर्तमान तक गुरु का स्थान सर्वोपरि रहा है। जीवन में अगर गुरु का आशीर्वाद हो तो बड़ी से बड़ी कठिनाईयों से मुकाबला किया जा सकता है।

हमें भगवद्गीता कब पढनी चाहहए
जैसा की हम जानते है कक हमारे देश मे हर शुभ कार्य को करने का मुहूतय होता है जैसे हववाह मुहूतय,

गृहप्रवेश मुहूतय, लगन मुहूतय और कोई भी शुभ काम जैसे नर्ा व्यवसार् आरंभ करना हो अथवा
बालक का प्रथम अन्नप्राशन र्ा मुंडन करना और हवद्यारम्भ सब मुहूतय देख कर ककर्े जाते है | परन्तु क्र्ा अपने कभी
सोचा है शास्त्र अध्र्र्न र्ा भगवद्गीता जो कक साक्षात् श्रीकृष्ण के मुख से अवतररत हुई है और इसे पढ़ना सबसे शुभ
कार्य है, उसे भी पढने का कोई मुहूतय है |
भगवद्गीता सम्पूणय मनुष्र्ों के लाभ के हलए एक महत्वपूणय पुस्तक है र्ह स्वर् भगवान
श्रीकृष्ण द्वारा अजुयन को कुरुक्षेत्र के र्ुद्ध मे जब अजुयन कतयव्य हवमूढ़ हो गए थे, अजुयन जो कक भगवान के हमत्र तथा
भक्त है उन्हें ज्ञान प्रदान करने के हलए कही गर्ी तथा इसका संकलन व्यासदेव जी ने ककर्ा है | हजस प्रकार एक कार
को चलाने से पहले र्ातार्ात के हनर्मो का ज्ञान होना आवश्र्क है ककस गहत मे गाडी चलानी है कहााँ हॉनय नहीं
बजाना है तथा हसगनल पर ककस प्रकार चलाना है ,उसी प्रकार मनुष्र् जीवन का भी एक मुखपत्र होता है हवपरीत
पररहस्थर्ों मे ककस प्रकार का व्यवहार करना है तथा अनुकूल पररहस्थर्ों मे ककस प्रकार का | मानव जीवन का उद्देश्र्
क्र्ा है ? मानव जीवन का धमय क्र्ा है ? क्र्ों मनुष्र् जन्म इतना महत्वपूणय है ? मनुष्र् जीवन पशुओ से ककस प्रकार
बेहतर है ? तथा मनुष्र् जीवन कक सफलता ककस मे है इत्र्ाकद प्रश्नों के उत्तर हमें भगवद्गीता मे हमलते है |
हम सभी के मन मे र्ह प्रशन आता है भगवद्गीता पढने का कोई हनहित समर् है ?
भगवद्गीता इतना पहवत्र ग्रन्थ है की र्ह ककसी भी समर् पढ़ी जा सकती है | ब्रहम मुहतय मे पढना अच्छा रहता है
परन्तु र्ह जरूरी नहीं की आप केवल सुबह ही इसे पढ़ सकते है इसे आप कभी भी चाहे ट्रेन, बस, मेट्रो मे सफ़र कर
रहे है र्ा कफर आप दोपहर, संध्र्ा र्ा राहत्र के समर् इसे पढ़ सकते है | भगवद्गीता पढ़ना हमेशा लाभदार्क ही होता
है |
भगवद्गीता पढने कक कोई आर्ु नहीं है इसे ककसी भी आर्ु का व्यहक्त चाहे वह बालक हो र्ा वृद्ध
पढ़ सकते है | और र्ह प्रत्र्ेक अहभभावक का कतयव्य है की र्ह ज्ञान बालको को कदर्ा जार्े तो उनका महस्तस्क का
हवकास भी अच्छा होता है तथा उन्हें मनुष्र् जीवन का लक्ष्र् पता होगा तो वह अपना जीवन व्यथय व्यसनों मे नष्ट न
कर केहन्ित रहेगा कक र्ह भौहतक जीवन सुखों के पीछे भागने के हलए नहीं अहपतु भगवद्भहक्त प्राप्त करने के हलए है|
आज के समर् मे बच्चे थोड़ी सी असफलता से हताश और हनराश हो जाते है तथा अपने भहवष्र् को लेकर चचंहतत हो
जाते है और कई बार गलत पथ पर चलने लगते है तो कम आर्ु से र्कद वह भगवद्गीता का अध्र्र्न करेगे तो कभी
भ्रहमत नही होगे !

इस संदभय मे प्रह्लाद महाराज श्रीमद्भागवतम 7.6.1 मे कहते है :

श्रीप्रह्राद उवाच
कौमार आचरेत्प्राज्ञो धमायन्भागवताहनह ।
दुलयभं मानुषं जन्म तदप्र्ध्रुवमथयदम् ॥ १ ॥

प्रह्लाद महाराज ने कहा : पर्ायप्त बुहद्धमान मनुष्र् को चाहहए कक वह जीवन के प्रारम्भ से ही अथायत् बाल्र्काल से ही
अन्र् सारे कार्ों को छोडक़र भहक्त कार्ों के अभ्र्ास में इस मानव शरीर का उपर्ोग करे। र्ह मनुष्र्-शरीर अत्र्न्त
दुलयभ है और अन्र् शरीरों की भााँहत नाशवान् होते हुए भी अथयपूणय है, क्र्ोंकक मनुष्र् जीवन में भहक्त सम्पन्न की जा
सकती है। र्कद हनष्ठापूवयक ककंहचत भी भहक्त की जार्े तो पूणय हसहद्ध प्राप्त हो सकती है।
भगवद्गीता का ज्ञान ककसी देश काल पररहस्थहत पर हनभयर नहीं है इसे ककसी
भी व्यवसार् से जुड़े लोग चाहे वह कृषक, व्यापारी, सैहनक, नौकरीपेशा, गृहणी तथा ककसी भी व्यवसार् से जुड़े लोग
आसानी से पढ़ सकते है |
गीता का ज्ञान मनुष्र् जीवन के हलए अत्र्हधक महत्पूणय है क्र्ोंकक मनुष्र् जीवन मे ही भगवद्धाम वापस जार्ा जा
सकता है तथा कृष्णभावनामृत को समझा जा सकता है श्रीकृष्ण भगवद्गीता 18.70 मे कहते है :
अध्र्ेष्र्ते च र् इमं धम्र्ं संवादमावर्ो: ।
ज्ञानर्ज्ञेन तेनाहहमष्ट: स्र्ाहमहत मे महत: ॥ ७० ॥

और मैं घोहषत करता हूाँ कक जो हमारे इस पहवत्र संवाद का अध्र्र्न करता है, वह अपनी बुहद्ध से मेरी पूजा करता है।
भगवद्गीता हमें बतलाती है की सांसाररक जीवन जीते हुए आध्र्ाहत्मकता कक और कैसे
बढ़ना है तथा र्ह हमें जीवन को ककस प्रकार हनरंतर भगवान कक सेवा मे लगाना है र्ह हसखाती है | भगवद्गीता
कालातीत है तथा इसका ज्ञान समस्त मानव जाती के हलए सभी प्रकार से उपर्ोगी है | गीता से हमें ज्ञान हमलता है
कैसे हम भौहतक जीवन के कष्ट से दूर होकर स्थार्ी आनंद को प्राप्त कर सकते है |

In Chapter 1 of the Bhagavad Gita, Arjuna sees his near and dear ones, teachers, and
friends on the opposing side of the battlefield, ready to sacrifice their lives in the war. He
becomes overwhelmed with grief and compassion, loses his strength, and his mind becomes
bewildered; thus, he abandons his resolve to fight. In the second chapter, a Summary of the
Bhagavad Gita, Arjuna, as a disciple, takes refuge in Lord Sri Krishna, and Krishna begins
his teachings by explaining the distinction between the impermanent physical body and the
eternal soul. Lord Sri Krishna describes the process of transmigration, the selfless service of
the Supreme Lord, and the qualities of a self-realized person. We will divide this chapter into
various sections and analyze the sections in depth.

2. Arjuna Surrenders to Lord Krishna (BG 1-9)

Arjuna, filled with compassion and grief, hesitates to fight in the battle against his own
relatives and teachers. Krishna reminds him that such hesitation is not befitting a warrior
who knows the value of life and duty. He encourages Arjuna to rise above this weakness and
fulfill his duty as a warrior, as it is the right thing to do. Lord Sri Krishna emphasizes that the
soul is eternal and cannot be killed and that by fighting in a righteous cause, one can attain
spiritual elevation.
Arjuna expresses his confusion and doubts about the morality of the battle and the
consequences of his actions. He questions whether it is better to fight and kill his respected
elders or to be killed by them. Krishna explains that one’s duty is determined by one’s nature
and that Arjuna’s duty as a warrior is to fight for righteousness without attachment to the
results.
Arjuna admits his inability to overcome his grief and seeks Krishna’s guidance. He
surrenders himself to Krishna as his disciple and asks him to instruct him on the path to
spiritual enlightenment

Bg. 2.7

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

Translation

Now I am confused about my duty and have lost all composure because of miserly
weakness. In this condition, I am asking You to tell me for certain what is best for me. Now I
am Your disciple and a soul surrendered unto You. Please instruct m

2. Understanding Soul through Sankhya (Analysis) (BG 10-30)

In the midst of the battlefield, Lord Krishna, with a smile on his face, spoke to Arjuna, who
was overcome with grief. Lord Krishna told Arjuna that he was mourning for something that
was not worthy of grief, and that wise people do not lament for the living or the dead. Lord
Sri Krishna explained that the soul is eternal and that it continuously passes from one body
to another.

BG 2.22

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī

Translation

As a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new
material bodies, giving up the old and useless ones.

Happiness and distress are temporary and must be tolerated without disturbance. Those
who are not disturbed by these dualities are eligible for liberation. Lord Sri Krishna also
explained that the soul is indestructible and cannot be destroyed by any weapon or element.
The temporary body will come to an end, but the soul will continue to exist. Therefore, Arjuna
should fight without attachment to the outcome. Lord Sri Krishna further explained that the
soul is unbreakable, insoluble, and everlasting. It is present everywhere, unchangeable,
immovable, and eternally the same.
Lord Sri Krishna concluded by saying that the soul is amazing and cannot be fully
understood by everyone. One who dwells in the body can never be slain, so there is no need
for grief. Therefore, Arjuna should perform his duty without attachment by surrendering to
Lord Sri Krishna

3. Understanding one’s duty through Sankhya (BG 31-38)

In this third section, Lord Sri Krishna instructs Arjuna, the great warrior, to fulfill his duty as a
Kshatriya by fighting on religious principles. Lord Sri Krishna assures Arjuna that such
fighting will open the doors of the heavenly planets, making him happy.

Lord Sri Krishna also warns Arjuna that neglecting his duty will bring him sin and loss of
reputation. People will speak of his infamy, and dishonor is worse than death for a
respectable person. If Arjuna leaves the battlefield, his enemies will scorn his ability, causing
him great pain. Lord Sri Krishna advises Arjuna to fight without considering happiness or
distress, loss or gain, victory or defeat. By doing so, he will never incur sin. Arjuna should
fight with determination, knowing that either he will attain the heavenly planets or conquer
and enjoy the earthly kingdom.

4. Buddhi Yoga – Krishna Consciousness (BG 39-53)

In this Section, Lord Sri Krishna explains the path of working without attachment to the fruits
of one’s actions, known as Karma Yoga. By performing one’s prescribed duty without
attachment to the results, one can become free from the bondage of works and attain
transcendence.
Lord Sri Krishna emphasizes the importance of being resolute in purpose and focused on
the ultimate goal of self-realization. He warns against being too attached to sense enjoyment
and material opulence, as it can prevent one from developing resolute determination for
devotional service.
The Vedas prescribe various fruitive activities for elevation to heavenly planets and material
opulence, but those on the path of Karma Yoga should strive to transcend the three modes
of material nature and be established in the self.
Lord Krishna encourages Arjuna to perform his duty without attachment to success or failure
and to engage in devotional service to Lord Sri Krishna, which frees one from both good and
bad reactions. Through devotional service, one can become free from the cycle of birth and
death and attain a state beyond all miseries. When the mind is fixed in self-realization, one
attains divine consciousness.
Lord Krishna concludes by stating that when one’s intelligence passes out of the dense
forest of delusion, they become indifferent to all that has been heard and all that is to be
heard and attain the ultimate goal of self-realization, Krishna Consciousness.

5. Characteristics of a saintly person (Sthita Prajna) (BG 54-72)

In this Section, Arjuna asked Lord Krishna about the symptoms of one whose consciousness
is merged in transcendence. The Supreme Personality of Godhead explained that when a
person gives up all desires for sense gratification and finds satisfaction in the self alone, he
is in pure transcendental consciousness. Such a person is not affected by happiness or
distress and is free from attachment, fear, and anger. He is known as a sage of steady mind.
To attain pure consciousness, one must withdraw their senses from sense objects and fix
their consciousness on Lord Sri Krishna. If one contemplates the objects of the senses,
attachment and lust develop, followed by anger and delusion. One who is free from
attachment and aversion and can control their senses can obtain the complete mercy of the Lord
Sri Krishna.

For such a person, the threefold miseries of material existence no longer exist, and their
intelligence is well established in satisfied consciousness. The person who has given up all
desires for a sense of gratification and is free from the sense of proprietorship and false ego can
attain real peace. This is the way of spiritual and godly life, and one who is situated in this
way, even at the hour of death, can enter into the kingdom of God.

4.Conclusion

The conclusion is given in Bhagavad Gita Verse 2.59
Spiritual Experience is the key
Bg. 2.59
िवषया िविनवत े िनराहार देिहनः ।
रसवज रसोऽ
परं
ा िनवतते ॥ ५९ ॥
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate
Translation
Though the embodied soul may be restricted from sense enjoyment, the taste for sense
objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed
in consciousness.
One who can control their senses and mind, and fix their consciousness on the Supreme
Lord Sri Krishna, is established in transcendental knowledge and free from material
bondage.

अध्याय ७ के अंत मे श्रीकृष्ण बताते है कि मनुष्य किस प्रकार ज्ञान अर्जन करें ?  जिससे वह पूर्णता को प्राप्त कर भगवद्धाम वापस जा सके | अष्टम् अध्याय मे श्रीकृष्ण बताते है कि भगवान के बारे मे जानने की विभिन्न प्रक्रिया है लेकिन भक्ति द्वारा तथा भगवान के भक्त बनकर हम आसानी से श्रीकृष्ण को जान सकते है तथा प्रयाण काल मे परम ज्ञान मे स्थिर होकर भगवान का स्मरण कर भगवद्धाम को प्राप्त कर सकते है |

1. भगवान श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन के सात प्रश्नों का उत्त्तर देना (१- ४)

2. मृत्यु के समय भगवद-प्राप्ति (५ -१४)

3. शाश्वत अध्यात्मिक जगत तथा अस्थायी जड़जगत (१५ – २२)

4. योगी का गंतव्य – प्रस्थान समय के अनुसार (२३-२६)

5. भक्तियोग मे सफलता की सुनिशचित्ता (२७-२८)

6. निष्कर्ष

1. भगवान श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन के सात प्रश्नों का उत्त्तर देना (१- ४): 

अर्जुन श्रीकृष्ण से ८ प्रश्न करते है |

1. ब्रहम क्या है ?

2. आत्म क्या है ?

3. सकाम कर्म क्या है ?

4. भौतिक जगत क्या है ?

5. देवता क्या है ?

6. यज्ञ का स्वामी कौन है ?

7. वह शरीर मे किस प्रकार रहता है ?

8. मृत्यु के समय भक्ति मे लगे रहने वाले आपको किस प्रकार जान सकते है ?

इनके ७ उत्तर श्रीकृष्ण इसी  अनुभाग मे देते है जबकि ८ प्रश्न का उत्तर सम्पूर्ण अध्याय में देते है |

1.उत्तर – अविनाशी और दिव्य जीव ब्रह्म कहलाता है |

2. उत्तर – ब्रह्म का  नित्य स्वभाव अध्यात्म या आत्म कहलाता है |

3. उत्तर – जीवों के भौतिक शरीर से सम्बन्धित गतिविधि कर्म या सकाम कर्म कहलाती है।

4. उत्तर.- निरन्तर परिवर्तनशील यह भौतिक प्रकृति अधिभूत कहलाती है।

5. उत्तर – भगवान् का विराट रूप, जिसमें सूर्य तथा चन्द्र जैसे समस्त देवता सम्मिलित हैं, अधिदैव कहलाता है।

6. उत्तर – परमेश्वर अधियज्ञ, यज्ञ का स्वामी कहलाता है |

7.उत्तर – प्रत्येक देहधारी के हृदय में परमात्मा स्वरूप स्थित है |

2. मृत्यु के समय भगवद-प्राप्ति (५ -१४)

 मृत्यु के समय श्रीकृष्ण को किस प्रकार प्राप्त करते है | इसका उत्तर भगवन इस अनुभाग मे देते है | भगवान कहते है, “जीवन के अन्त में जो केवल मेरा स्मरण करते हुए शरीर का त्याग करता है, वह तुरन्त मेरे स्वभाव को प्राप्त करता है।“  श्लोक ८.६ मे इस संदर्भ मे बताया है –

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।

तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भ‍ावभावित: ॥ ६ ||

“हे कुन्तीपुत्र ! शरीर त्यागते समय मनुष्य जिस-जिस भाव का स्मरण करता है, वह उस उस भाव को निश्चित रूप से प्राप्त होता है।“

जो व्यक्ति अन्त समय कृष्ण का चिन्तन करते हुए शरीर त्याग करता है, उसे परमेश्वर का दिव्य स्वभाव प्राप्त होता है। महापुरुष होते हुए भी महाराज भरत ने मृत्यु के समय एक हिरन का चिन्तन किया | अत: अगले जीवन में हिरन के शरीर में उनका देहान्तरण हुआ। यद्यपि हिरन के रूप में उन्हें अपने विगत कर्मों की स्मृति थी, किन्तु उन्हें पशु शरीर धारण करना ही पड़ा। यदि कोई दिव्यरूप से कृष्ण की सेवा में लीन रहता है तो उसका अगला शरीर दिव्य (आध्यात्मिक) ही होगा, भौतिक नहीं। अत: जीवन के अन्त समय अपने स्वभाव को सफलतापूर्वक बदलने के लिए “हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे ||” का जप करना सर्वश्रेष्ठ विधि है। है।

श्लोक ८.७ मे इस संदर्भ मे बताया है-

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशय: ॥ ७ ॥

“अतएव: हे अर्जुन! तुम्हें सदैव कृष्ण रूप में मेरा चिन्तन करना चाहिए और साथ ही युद्ध करने के कर्तव्य को भी पूरा करना चाहिए। अपने कर्मों को मुझे समर्पित करके तथा अपने मन एवं बुद्धि को मुझमें स्थिर करके तुम निश्चित रूप से मुझे प्राप्त कर सकोगे।“

इसमें श्रीकृष्ण बताते है की मनुष्य को अपने कर्तव्यों को  करते हुए साथ-साथ हरे कृष्ण का जप करके कृष्ण का चिन्तन कर सकता है। इससे मनुष्य भौतिक कल्मष से मुक्त हो जायेगा और अपने मन तथा बुद्धि को कृष्ण में प्रवृत्त करेगा भगवन का चिंतन निराकार स्वरुप मे न करे अपितु पुरुष के रूप मे किया जाना चाहिए | भगवान् पुरुष हैं—हम राम तथा कृष्ण को पुरुष रूप में सोचते हैं। भगवान सर्वज्ञ, पुरातन, नियन्ता, लघुतम से भी लघुतर, प्रत्येक का पालनकर्ता, समस्त भौतिकबुद्धि से परे, अचिन्त्य तथा नित्य पुरुष है, वे सूर्य की भाँति तेजवान हैं और इस भौतिक प्रकृति से परे, दिव्य रूप हैं।  मृत्यु के समय जो व्यक्ति अपने प्राण को भौहों के मध्य स्थिर कर लेता है और योगशक्ति के द्वारा अविचलित मन से पूर्णभक्ति के साथ परमेश्वर के स्मरण में अपने को लगाता है, वह निश्चित रूप से भगवान् को प्राप्त होता है।

3. शाश्वत अध्यात्मिक जगत तथा अस्थायी जड़जगत (१५ – २२)

इस अनुभाग मे श्रीकृष्ण शाश्वत अध्यात्मिक जगत तथा अस्थायी जडजगत मे अंतर बताते है कि यह भौतिक जगत दुखालायमअशास्वतम् है तथा यह नश्वर जगत् जन्म, जरा तथा मृत्यु के क्लेशों से पूर्ण है, स जगत् में सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम सारे लोक दुखों के घर हैं, जहाँ जन्म तथा मरण का चक्कर लगा रहता है।  जो सर्वोच्च भौतिक लोकों अर्थात् देवलोकों को प्राप्त होता है, उसका पुनर्जन्म होता रहता है। ब्रह्मलोक, चन्द्रलोक तथा इन्द्रलोक जैसे उच्चतर लोकों से लोग पृथ्वी पर गिरते रहते हैं। मनुष्य ब्रह्मलोक को प्राप्त कर सकता है, किन्तु यदि ब्रह्मलोक में वह कृष्णभावनामृत का अनुशीलन नहीं करता, तो उसे पृथ्वी पर फिर से लौटना पड़ता है।

ब्रह्मा का एक दिन एक हज़ार चतुर्युग से मिलकर बनता है तथा इतनी ही उनकी रात्रि होती है | इसके बाद भी ब्रह्मा की स्थिति स्थायी नहीं है |  ब्रह्मा के दिन के शुभारम्भ में सारे जीव अव्यक्त अवस्था से व्यक्त होते हैं और फिर जब रात्रि आती है तो वे पुन: अव्यक्त में विलीन हो जाते हैं। जब-जब ब्रह्मा का दिन आता है तो सारे जीव प्रकट होते हैं और ब्रह्मा की रात्रि होते ही वे असहायवत् विलीन हो जाते हैं।

जबकि भगवान का शाश्वत धाम कभी नाश नहीं होता |

कृष्ण की पराशक्ति दिव्य और शाश्वत है। यह उस भौतिक प्रकृति के समस्त परिवर्तनों से परे है | यह अप्रकट तथा अविनाशी हैं, जो परम गन्तव्य है, जिसे प्राप्त कर लेने पर कोई वापस नहीं आता, वही परमधाम है। भगवान् कृष्ण के परमधाम को चिन्तामणि धाम कहा गया है, जो ऐसा स्थान है जहाँ सारी इच्छाएँ पूरी होती हैं। भगवान् कृष्ण का परमधाम गोलोक वृन्दावन कहलाता है और वह पारसमणि से निर्मित प्रासादों से युक्त है। वहाँ पर वृक्ष भी हैं, जिन्हें कल्पतरु कहा जाता है, जो इच्छा होने पर किसी भी तरह का खाद्य पदार्थ प्रदान करने वाले हैं। वहाँ गौएँ भी हैं, जिन्हें सुरभि गौएँ कहा जाता है और वे अनन्त दुग्ध देने वाली हैं।

इस धाम में भगवान् की सेवा के लिए लाखों लक्ष्मियाँ हैं। वे आदि भगवान् गोविन्द तथा समस्त कारणों के कारण कहलाते हैं। भगवान् वंशी बजाते रहते हैं (वेणुं क्वणन्तम्)। उनका दिव्य स्वरूप समस्त लोकों में सर्वाधिक आकर्षक है, उनके नेत्र कमलदलों के समान हैं और उनका शरीर मेघों के वर्ण का है। वे इतने रूपवान हैं कि उनका सौन्दर्य हजारों कामदेवों को मात करता है। वे पीत वस्त्र धारण करते हैं, उनके गले में माला रहती है और केशों में मोरपंख लगे रहते हैं। भगवान्, जो सबसे महान हैं, अनन्य भक्ति द्वारा ही प्राप्त किये जा सकते हैं। यद्यपि वे अपने धाम में विराजमान रहते हैं, तो भी वे सर्वव्यापी हैं और उनमें सब कुछ स्थित है।कृष्ण के परमधाम में या असंख्य वैकुण्ठ लोकों में भक्ति के द्वारा ही प्रवेश सम्भव है |

4. योगी का गंतव्य – प्रस्थान समय के अनुसार (२३-२६)

इस अनुभाग मे श्रीकृष्ण बताते है कि योगी, जो विभिन्न कालो मे शरीर त्यागते है, उनकी क्या गति होती है |

 जो परब्रह्म के ज्ञाता हैं, वे अग्निदेव के प्रभाव में, प्रकाश में, दिन के शुभक्षण में, शुक्लपक्ष में या जब सूर्य उत्तरायण में रहता है, उन छह मासों में इस संसार से शरीर त्याग करने पर उस परब्रह्म को प्राप्त करते हैं।

जो योगी धुएँ, रात्रि, कृष्णपक्ष में या सूर्य के दक्षिणायन रहने के छह महीनों में दिवंगत होता है, वह चन्द्रलोक को जाता है, किन्तु वहाँ से पुन: (पृथ्वी पर) चला आता है |

वैदिक मतानुसार इस संसार से प्रयाण करने के दो मार्ग हैं—एक प्रकाश का तथा दूसरा अंधकार का। जब मनुष्य प्रकाश के मार्ग से जाता है तो वह वापस नहीं आता, किन्तु अंधकार के मार्ग से जाने वाला पुन: लौटकर आता है |

5. भक्तियोग मे सफलता की सुनिशचित्ता (२७-२८ )

भक्ति मे यह सुनिश्चित्ता होती है कि वह भगवद्धाम को अवश्य प्राप्त करेगा | भगवद्भक्त को इसकी चिन्ता नहीं होनी चाहिए कि वह स्वेच्छा से मरेगा या दैववशात्। भक्त को कृष्णभावनामृत में दृढ़तापूर्वक स्थित रहकर हरे कृष्ण का जप करना चाहिए। उसे यह जान लेना चाहिए कि इन दोनों मार्गों में से किसी की भी चिन्ता करना कष्टदायक है। कृष्णभावनामृत में तल्लीन होने की सर्वोत्तम विधि यही है कि भगवान् की सेवा में सदैव रत रहा जाय। इससे भगवद्धाम का मार्ग स्वत: सुगम, सुनिश्चित तथा सीधा होगा। इस संदर्भ मे श्लोक  (८.२८ ) मे बताया गया है –

वेदेषु यज्ञेषु तप:सु चैव

दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।

अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा

योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥ २८ ॥

“जो व्यक्ति भक्तिमार्ग स्वीकार करता है, वह वेदाध्ययन, तपस्या, दान, दार्शनिक तथा सकाम कर्म करने से प्राप्त होने वाले फलों से वंचित नहीं होता। वह मात्र भक्ति सम्पन्न करके इन समस्त फलों की प्राप्ति करता है और अन्त में परम नित्यधाम को प्राप्त होता है।“

 कृष्णभावनामृत की विशेषता यह है कि मनुष्य एक ही झटके में भक्ति करने के कारण मनुष्य जीवन के विभिन्न आश्रमों के अनुष्ठानों को पार कर जाता है।

6. निष्कर्ष

भक्ति द्वारा ही हम भगवान को प्राप्त कर सकते है तथा हमें किस प्रकार का शरीर अगले जन्म मे प्राप्त होगा | यह हमारे अंतिम विचार निर्धारित करते है | मृत्यु आखिर क्या है ? मृत्यु एक शाश्वत अपरिवर्तनशील प्रक्रिया है, जिसमे सारे जीवित अंग काम करना बंद कर देते है तथा शरीर सडने लगता है | बहुत सारे लोग मृत्यु से भयभीत रहते है, विचार करते है ताकि यह परेशानी न हो | यदि हम अस्थायी चीजो से लगाव बना रहता है, जो कि हमें कर्मो के फलो से प्राप्त हुआ है, तो हम इस नश्वर देह को स्वीकार करते है | परन्तु यदि हम श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षित होते है तो शाश्वत अध्यात्मिक शरीर को प्राप्त करते है |

भगवद्गीता के पंचम अध्याय मे भगवान बताते है कि भक्तिपूर्वक किया गया कर्म, शुष्क चिंतन से बेहतर है | तृतीय अध्याय मे बताया गया कि जो व्यक्ति ज्ञान मे स्थित है उसके लिए कोई कर्म शेष नहीं रहता और चतुर्थ अध्याय मे बताया गया है कि सारे यज्ञों का सार ज्ञान प्राप्त करना है तथा भगवान कृष्णअर्जुन को निर्देश देते है,  “खड़े हो जाओ और ज्ञान में स्थित होकर युद्ध करो” | श्रीकृष्ण इस प्रकार भक्ति मे कर्म तथा ज्ञान से अकर्म करने को प्रोत्साहित कर रहे है | इससे अर्जुन दुविधा मे आ जाते है तथा पंचम अध्याय की शुरुआत इसी प्रश्न से होती है कि क्या बेहतर है,  “कर्म त्याग करना या भक्तिपूर्वक कर्म करना ?” | इसके समाधान में श्रीकृष्ण बताते है कि सभी कार्यो को श्री कृष्ण को समर्पित कर देना ही वास्तविक सन्यास है |

1. कृष्णभावनामृत में कर्म  (१-१0 )
2. तीन प्रमुखकर्ता ( ११- १६)
   1. स्वतंत्र इच्छा
3. पूर्णता की प्रक्रिया ( १७-२४)
4. शाश्वत तथा स्थायी शांति की ओर ( २५- २९)
   1. विश्व शांति सूत्र

1. कृष्णभावनामृत मे कर्म  (१-१० )

भगवान अर्जुन के प्रश्नों का उत्तर देते हुए कहते है कि मुक्ति के लिए कर्म का परित्याग करना तथा भक्तिमय कर्म दोनों उत्तम है परन्तु इनमें से कर्म के परित्याग से भक्तियुक्त कर्म श्रेष्ठ है | सकाम कर्म ही भवबंधन का कारण है | जब तक हम शारीरिक सुखों को बढ़ाने के उद्देश्य से कर्म करेगे , तब तक हमारा विभिन्न शरीर मे देहांतरण होता रहेगा और हम इसी भवबंधन मे पड़े रहेगे | केवल ज्ञान (हम शरीर नहीं, आत्मा है ) मुक्ति के लिए पर्याप्त नहीं | अत: कृष्णभावनाभावित् कर्म सन्यास से सदैव श्रेष्ठ है तथा कृष्णभावनामृत से रहित सन्यास अपूर्ण |

                              ज्ञेय: स नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्‍क्षति ।

                              निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ३ ॥(५.३ )

“जो पुरुष न तो कर्मफलों से घृणा करता है और न कर्मफल की इच्छा करता है, वह नित्य संन्यासी जाना जाता है। हे महाबाहु अर्जुन! ऐसा मनुष्य समस्त द्वन्द्वों से रहित होकर भवबन्धन को पार कर पूर्णतया मुक्त हो जाता है।“

पूर्णतया कृष्णभावनाभावित पुरुष नित्य संन्यासी है क्योंकि वह अपने कर्मफल से न तो घृणा करता है, न ही उसकी आकांक्षा करता है।

कृष्णभावनाभावित् कर्म के विषय मे भगवान श्रीकृष्ण ५.१० मे कहते है –

                            ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति य: ।

                             लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ १० ॥

“जो व्यक्ति कर्मफलों को परमेश्वर को समर्पित करके आसक्तिरहित होकर अपना कर्म करता है, वह पाप कर्मों से उसी प्रकार अप्रभावित रहता है, जिस प्रकार कमलपत्र जल से अस्पृश्य रहता है।“

सारी वस्तुएँ परब्रह्म या कृष्ण से सम्बन्धित हैं, अतएव वे केवल उन्हीं की हैं। जो यह भलीभाँति जानता है कि प्रत्येक वस्तु कृष्ण की है और वे ही प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं | अत: प्रत्येक वस्तु भगवान् की सेवा में ही नियोजित है, उसे स्वभावत: शुभ-अशुभ कर्मफलों से कोई प्रयोजन नहीं रहता। यहाँ तक की विशेष प्रकार का कर्म सम्पन्न करने के लिए भगवान् द्वारा प्रदत्त मनुष्य का शरीर भी कृष्णभावनामृत में संलग्न किया जा सकता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति यह समझ कर कर्म करता है कि यह देह कृष्ण की सम्पत्ति है, अत: इसे कृष्ण की सेवा में प्रवृत्त होना चाहिए। तब यह पापकर्मों के कल्मष से वैसे ही परे रहता है जैसे कि कमलपत्र जल में रहकर भी भीगता नहीं।

2. तीन प्रमुखकर्ता ( ११- १६)

केवल ज्ञान द्वारा ही मनुष्य तीन प्रमुख कर्ता को समझ सकता है | जिस प्रकार सूर्य आने से प्रत्येक वस्तु स्पष्ट हो जाती है उसी प्रकार ज्ञान होने से तीन प्रमुख कर्ता जीव, प्रकृति, परमात्मा स्पष्ट दिखाई देने लगते है अज्ञान मे मनुष्य इन्हें देख नहीं पता | ५. १४ मे इस संदर्भ मे बताया है

                                न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु: ।

                                 न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥

“शरीर रूपी नगर का स्वामी देहधारी जीवात्मा न तो कर्म का सृजन करता है, न लोगों को कर्म करने के लिए प्रेरित करता है, न ही कर्मफल की रचना करता है। यह सब तो प्रकृति के गुणों द्वारा ही किया जाता है।“

स्वतंत्र इच्छा –

संयोगवश परा प्रकृति या जीव अनादिकाल से प्रकृति (अपरा) के सम्पर्क में रहा है। जिस नाशवान शरीर या भौतिक आवास को वह प्राप्त करता है वह अनेक कर्मों और उनके फलों का कारण है। ऐसे बद्ध वातावरण में रहते हुए मनुष्य अपने आपको (अज्ञान वश) शरीर मानकर शरीर के कर्मफलों का भोग करता है। अनन्त काल से उपार्जित यह अज्ञान ही शारीरिक सुख-दुख का कारण है। ज्योंही जीव शरीर के कार्यों से पृथक् हो जाता है त्योंही वह कर्मबन्धन से भी मुक्त हो जाता है। ५. १५ मे इस संदर्भ मे बताया है :

                         नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभु: ।

                         अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तव: ॥

“परमेश्वर न तो किसी के पापों को ग्रहण करता है, न पुण्यों को। किन्तु सारे देहधारी जीव उस अज्ञान के कारण मोहग्रस्त रहते हैं, जो उनके वास्तविक ज्ञान को आच्छादित किये रहता है।“ 

भगवान विभु है, जो कि षष्ठ ऐश्वर्य से पूर्ण है, सदैव सन्तुष्ट है तथा समस्त पाप पुण्य से मुक्त है | जीव अणु है तथा अपनी सीमित शक्ति के कारण अज्ञान के वशीभूत है, वह इच्छा करता है परन्तु उसकी इच्छा भगवान द्वारा ही पूर्ण कि जाती है | जब कोई कृष्ण के पास जाने की इच्छा तो भगवान उसे विशेष ध्यान रखते है , परन्तु यदि वह सांसारिक सुखों का भोग करना चाहाता है तो वह प्रकृति के अधीन कार्य करता है |

जीव की  सभी प्रकार  कि सांसारिक गतिविधियॅा प्रकृति द्वारा संचालित की जाती है जो कृष्ण के निर्देश पर कार्य करती है | हांलाकि प्रकृति एक कर्ता है परन्तु जीव अपने कर्मो के लिए स्वयं उत्तरदायी होता है | कृष्ण इस प्रक्रिया को तब तक बनाये रखता है जब तक जीव मुक्त नहीं हो जाता है |

3.पूर्णता की प्रक्रिया ( १७-२४)

श्रीकृष्ण बताते है की किस प्रकार पूर्ण ज्ञान मे स्थित व्यक्ति समस्त कल्मष से शुद्ध होकर मुक्ति के पथ पर अग्रसर होता है तथा समस्त जीवो के प्रति समता का भाव विकसित करता है | ५. १८ मे इस संदर्भ मे बताया है :

                                 विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।

                                 श‍ुनि चैव श्वपाके च पण्डिता: समदर्शिन ॥ १८ ॥

“विनम्र साधुपुरुष अपने वास्तविक ज्ञान के कारण एक विद्वान् तथा विनीत ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ता तथा चाण्डाल को समान दृष्टि (समभाव) से देखते हैं।“

आत्मा तथा परमात्मा के लक्षण समान हैं क्योंकि दोनों चेतन, शाश्वत तथा आनन्दमय हैं। किन्तु अन्तर इतना ही है कि आत्मा शरीर की सीमा के भीतर सचेतन रहती है जबकि परमात्मा सभी शरीरों में सचेतन है। परमात्मा बिना किसी भेदभाव के सभी शरीरों में विद्यमान है। जिनके मन एकत्व तथा समता में स्थित हैं उन्होंने जन्म तथा मृत्यु के बन्धनों को पहले ही जीत लिया है। मानसिक समता आत्म-साक्षात्कार का लक्षण है। जब तक मनुष्य शरीर को आत्मस्वरूप मानता है, वह बद्धजीव माना जाता है, किन्तु ज्योंही वह आत्म-साक्षात्कार द्वारा समचित्तता की अवस्था को प्राप्त कर लेता है, वह बद्धजीवन से मुक्त हो जाता है। वह न तो प्रिय वस्तु को पाकर हर्षित होता है और न अप्रिय को पाकर विचलित होता है |

मन की यह स्थिरता स्थिरबुद्धि या आत्मबुद्धि कहलाती है।इस ज्ञान के कारण वह परम सत्य अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के ज्ञान को भलीभाँति जान लेता है। इस सांसारिक जीवन मे कभी अच्छा समय आता है कभी बुरा पर, ज्ञान में स्थित व्यक्ति दोनों ही परिस्थितियों मे सामान रहता है | ज्ञानी पुरुष कभी भी इन दुखों का कारण, जो भौतिक संसर्ग से उत्पन्न होते है तथा ये स्थायी नहीं है, कभी इनकी ओर आकृष्ट नहीं होते |

५. २१ मे इस संदर्भ मे बताया है :

                              बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।

                                स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्न‍ुते ॥ २१ ॥

“ऐसा मुक्त पुरुष भौतिक इन्द्रियसुख की ओर आकृष्ट नहीं होता, अपितु सदैव समाधि में रहकर अपने अन्तर में आनन्द का अनुभव करता है। इस प्रकार स्वरूपसिद्ध व्यक्ति परब्रह्म में एकाग्र चित्त होने के कारण असीम सुख भोगता है।“

 इसका उदारहण अवन्ती ब्रह्माण, पांडव तथा परीक्षित महाराज है | कोई भी बुद्धिमान मनुष्य यह समझ सकता है कि यदि हम केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करेगें तो उचित मूल्य चुकाना होगा | अत: पूर्णता के लिए व्यक्ति मे यह योग्यता होनी चाहिए कि वह इन्द्रियों के वेग को सहन कर सके और यह तभी संभव है जब व्यक्ति आत्मा में स्थित है |

4. शाश्वत तथा स्थायी शांति की ओर ( २५- २९)

जो व्यक्ति समस्त द्वन्द से परे है | वह प्रत्येक जीव के कल्याणकारी कार्यो में लगा रहता है | जब व्यक्ति को यह ज्ञान हो जाता है परमभोक्ता, परमनियन्ता तथा परमसखा कृष्ण को भूल जाना मानवता के क्लेशों का कारण है। जो व्यक्ति मानव समाज का भौतिक कल्याण करने में ही व्यस्त रहता है वह वास्तव में किसी की भी सहायता नहीं कर सकता। शरीर तथा मन की क्षणिक खुशी सन्तोषजनक नहीं होती।

जीवन-संघर्ष में कठिनाइयों का वास्तविक कारण मनुष्य द्वारा परमेश्वर से अपने सम्बन्ध की विस्मृति में ढूँढा जा सकता है। छली अपने बच्चों को केवल देखकर बड़ा करती है। कछुआ केवल चिन्तन द्वारा अपने बच्चों को पालता है। कछुआ अपने अण्डे स्थल में देता है और स्वयं जल में रहने के कारण निरन्तर अण्डों का चिन्तन करता रहता है। इसी प्रकार भगवद् भक्त भगवद् धाम से दूर स्थित रहकर भी भगवान् का चिन्तन करके कृष्णभावनामृत द्वारा उनके धाम पहुँच सकता है। उसे भौतिक क्लेशों का अनुभव नहीं होता।

        विश्व शांति सूत्र :  ५. २९ मे इस संदर्भ मे बताया है :

                             भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।

                           सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥ २९ 

“मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम भोक्ता, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर एवं समस्त जीवों का उपकारी एवं हितैषी जानकर मेरे भावनामृत से पूर्ण पुरुष भौतिक दुखों से शान्ति-लाभ करता है।“

इस प्रकार पूर्णता की प्रक्रिया मे यदि कोई इस परमसत्य को आत्मसात् कर लेता है कि कृष्ण ही परमभोक्ता सभी वस्तुओं के स्वामी तथा सभी के हितैषी है , तो वह भगवान की इन्द्रियों को संतुष्ट करने का प्रयास करता है तथा सभी वस्तुओं का देखभाल करने वाला बनकर वह जाता है | यह मेरे अधिकार क्षेत्र में है, परन्तु इन वस्तुओं के स्वामी कृष्ण है तथा वही मेरी पूर्णता की प्रक्रिया को निर्देशित करेगें |

निष्कर्ष

प्रभुपाद जी ने इस अध्याय ५ : कर्म – संन्यास योग का नाम कर्मयोग – कृष्णभावनामृत कर्म दिया क्योंकि हमारा कुछ भी नहीं है | इस शरीर जिससे हम इतने आकर्षित है, वह भी हमारा नहीं है तो हम संन्यास किस चीज से लेगें | वास्तविक संन्यास वही है जिसमे समझ लिया जाये कि कृष्ण प्रत्येक वस्तु के स्वामी है  तथा प्रत्येक वस्तु उनकी सेवा में उपयोग लेनी चाहिए | संन्यास का अंत इस ज्ञान पर होता है कि हम भगवान के नित्य दास है |

Bhagavad Gita is the cream or essence of the entire Vedic literature compressed in just 700 slokas. It is also nectar directly emanating from the mouth of the supreme personality of Godhead, Bhagavan Sri Krishna.

It discusses primarily about 5 major topics Isvara, Jiva, Prakriti, kala, and karma. Gita delineates the art of carrying out work so that one can come to the ‘akarma’ platform and get freedom from the reactions of karma and ultimately freedom from material bondage altogether and enter into the spiritual kingdom of eternal bliss.

Top Miraculous Benefits of Memorizing The Bhagavad Gita

Memorization of the slokas is the first step towards following or adopting the principles laid down in this nectarian literature.

Association with matter degrades us and association with spiritual things elevates us. Each Sanskrit word of it has enormous potency and helps us in constantly associating with spirit.

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Memorisation of so-called scientific, historical, etc things increase our chances of increasing bondage in this material world as there is a high chance of falling under the trap of ‘dhyato vishaya pumsang sangastesu upajayate——— —   —–    buddhi nasat pranasyati’ (BG2.62-63).

But memorization of the slokas from the Bhagavad Gita will help us to easily replace other thoughts, ideas, etc., and help to fill our lives with positivity.

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Subrata Sadhukhan

A conditioned soul had certain consciousness and according to that consciousness, the supersoul brings it to the semen of a man and guided to the womb of a woman. Thereafter there is formation of a single cell and from that single cell again by the guidance of the supersoul starts to multiply. So if there is the consciousness of a dog, the soul would go to a dog’s body. So the subtle body consciousness is very important. The consciousness has a form which depends on whether one has performed piously or sinfully in prev births. And therefore it gets guided to a particular species where it gets a form accordingly. The body creates a restriction on the consciousness. So if one is a rich man but has consciousness of a dog, his subtle body would then carry the soul to the body of a dog. Similarly, in a certain body one commits sinful activities alone lile family of butcher. The consciousness is invisible. The body contains subtle body engaging the soul. Like ghosts hobgoblins have subtle body alone without gross body. And subtle body has a form of its own. So we are ordained to get bodies as per our enjoyment propensity. And those bodies might minimize or enhance pur enjoyment depending on our pious or sinful activities. We might want to fly in the sky but might end up forced to take body of a dog. So let us not allow out mind to carry us towards the body of a dog. The mind is hollow and accepts that identity which is aligned with the kind of body it gets. Mind and body are related. Body is forced upon the mind and not the kind of body the mind desires. Mind expands and takes of body but that body is forced upon the mind. Depending upon the order of the supersoul. Mind pervades the body through the consciousness and therefore identifies with the body. The body is acquired according to the consciousness and therefore mind is not a causal structure for the body. By the arrangement of material nature, mind is forced to wear a particular type of body. Shrila Prabhupada says daiva chodita. When the baby is in the womb, it first experiences sound followed by touch followed by form. The supersoul ordains that. The mind is prakriti so from where does it get that identity as prakriti is impersonal. Because of contact with the soul. The soul always has a sense of identity of the self and therefore mind in contact with the soul acquires that tendency. The subtle body and the gross body both acquire that individuation from the soul. Soul’s consciousness pervades the mind amd mind’s consciousness pervades the body. So mind serves as a connect between soul and body.Our mind, intelligence and false ego they are the responsibility of soul. Lord always comes to us in the form of his holy name, scriptures or his deity form. But if we do not accept it, the mind, intelligence and false ego will remain filled with sin. And according to that, the body we will get we cant decide only Krishna will decide. and material nature or orchestrates the same.

Q&A

🤔How the child in the womb gets consciousness in the seventh month?The gross body takes 7 months to develop so as to become fully conscious. Like sex desire manifests at puberty thay doesnt mean sex desire isnt there from before. Similarly, body takes 7 months to become matured at the gross platform to become mentally and spiritually conscious.

🤔How soul, mind and gross body communicate through consciousness?The consciousness cannot be caught as it is not an electromagnetic signal. And through this consciousness the soul mediates on the mind which mediates further on the gross body. In the spiritual state, mind becomes pure due to association with the soul or the self. The more we associate the mind with Krishna consciousness, the more it becomes spiritual. And then the mind becomes situated in the mode of goodness and reveals the self. The body in the conditioned state becomes an instrument to satisfy the mind. The mind relies on the false identity of the body. Depending upon the association of the body with the three modes, the mind is also influenced naturally. So mind and body can communicate both ways through the consciousness. We can see only the biological signals but the signal of the soul and mind can be tracked by mind and soul themselves alone. The biological markers can only indicate these signals indirectly. And for that a scientific study is required.

🤔Is mind independent?Mind’s desire is not independent so also of the body. Freewill is only possessed by Krishna and his part and parcel. The soul also can either use or misuse the freewill. If it chooses to remain situated in the Absolute truth, it exercises the freewill correctly. And when it misuses that freewill, it comes in contact with material nature where there is no freewill. The kind of mode we associate that kind of disposition we develop. We are marginal potency of Krishna and therefore we can either choose to be with Krishna or away from.him. Once we choose to be away from.Krishna, mahamaya takes over and we become puppet. Once we choose to be with Krishna, yogamaya takes over and we become puppet again. So the only independence we have is that of becoming someone’s instrument, whether Krishna’s or of prakriti. And even after becoming puppet of prakriti, we get an opportunity to become puppet of Krishna repeatedly by exercising their freewill properly. And when we use our freewill correctly, we develop in terms of how much surrender we have towards Krishna. The more we practise, the more we tend to give up our ignorance based on the false identities we have. So we are challenged by different layers of ignorance when we practise Krishna consciousness. So how much we can depend on Krishna on ang kind of situation, that is what devotional life is all about. So the freewill that we have has to circumvented from being misused until we become perfect or no longer have any possibility of falldown.

🤔Do we have multiple levels of consciousness?At the pure state, we have only one level of consciousness. But in the conditioned state, our gross bodies might be associated with diff levels of consciousness. Like if we are poor, our sense enjoyment might be restricted. And the mind which is repository of so many lifetimes has its own consciousness. So the consciousness is made up of the three modes of material nature in different proportions. And in the perfect state, it becomes situated in pure goodness. Depending on the ratio of the three modes, infinite levels of consciousness may be created. Bodily consciousness will be active when we are physically active. Similarly for intellectuals, mental consciousness will be active. So our occupational duty will define our level of consciousness. If we are preacher and have dedicated our life to Krishna or if we are also doing job along with Krishna consciousness, how much our job is connected with Krishna consciousness that will decide our level of consciousness.

🦚HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE🦚